Форум » Вопросы по культуре Индии » Обычаи и традиции » Ответить
Обычаи и традиции
Namrata: Все мы знаем, что в Индии как и в любой другой стране есть свои обычаи и традиции. И Индия, как мне кажется стоит на одном из первых мест по соблюдению этих обычаев. Население Индии очень серьезно относится к этой теме. Религия и традиции для них имеют важную роль в их жизни. Я предлагаю в этой теме рассказать о том , какие они ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ИНДИИ!
Ответов - 15
Namrata: Индийцы предпочитают держать дистанцию. Не принято дотрагиваться до тела или одежды человека, таким жестом человека можно оскорбить (к сожалению нищие об этом забывают). Это, очевидно, основано на традициях кастового строя, императивы которого не смотря ни на что существуют и сейчас. Индийцы безошибочно определяют принадлежность человека к определенной варне, хотя внешних признаков и оснований разделения нам установить не удалось. На европейцев кастовая система, естественно, не распространяется.Мужчины и женщины (даже супруги) в общественных местах так же ведут себя крайне сдержанно, даже не держатся за руки. Гладить детей по голове нельзя ни в коем случае, считается, что так можно ребенку сильно повредить. Когда индийцы здороваются они говорят друг другу "Namascar" (НамаскАр)(преимущественно в южных штатах) или в Дели и Гималаиях - "Namaste" (НамастЭ), что означает приблизительно "я приветствую в Вас Бога". При этом принято складывать ладони на груди и кланяться. С туристами здороваются обычно "Hello" и машут рукой либо говорят "Good afternoon\evening\.." Правая рука в Индии считается чистой ею едят (индийцы не используют столовых приборов) в отличие от левой, которую индийцы используют для омовения после отправления естественных потребностей. Поэтому не вызывая негативной реакции индийцев кушать, брать пищу, вообще чистые вещи, либо брать что-либо у других людей, показывать, а тем более здороваться можно только правой рукой.
Namrata: Индийская свадьба: "Клянемся быть вместе ..." Леонид Свердлов Вокруг света 7/87 Свадебные обряды Индии отличаются четкой традиционностью — это означает, что они остались почти такими же, как и тысячелетия назад. Сразу подчеркну то существенное, чем индийский брак отличается от всех остальных. В других странах обычно юноша выбирает девушку, нередко встречается и обратная ситуация. В Индии же брак полностью зависит от решения родителей жениха. Они подыскивают подходящую невесту для своего сына и договариваются с ее родителями о будущем брачном союзе. От девушки мало что зависит: в конце концов, родители могут просто приказать ей выйти замуж даже за малознакомого юношу, и она обязана повиноваться. Именно поэтому индийскую матримониальную систему называют “браком по предварительной договоренности”. Муж и жена, связанные "одним узлом" Я прожил в Индии полтора года и побывал в различных штатах. Видел немало свадебных обрядов — разных и по количеству приглашенных людей, и по затраченным средствам. Здесь же мне хотелось бы рассказать не о конкретной свадьбе, а дать общую картину (разумеется, неполную) индийских обрядов, связанных со вступлением людей в брак. В Западной Бенгалии после предварительной договоренности между родителями организуются две встречи молодых, называемые “ашир-вад” — “благословение”,— сначала в доме невесты, а затем в доме жениха. Молодые при этом получают подарки от родителей и родственников, а также одаривают друг друга. В день свадьбы жениху и невесте не разрешается ничего есть вплоть до начала церемонии бракосочетания. В доме жениха девушки из числа родственниц исполняют свадебные танцы и песни. Затем совершается небольшой, но важный ритуал под названием “гайе холуд” — обряд восхваления желтого цвета, который у индийцев ассоциируется с цветом солнца и служит символом верности. Церемония “гайе холуд” очень напоминает праздник красок “холи”, с той лишь разницей, что краска здесь одна — желтая. Сначала все присутствующие красят себе лбы, а потом обсыпают друг друга желтым порошком. После “гайе холуд” отец жениха торжественным голосом перечисляет имена усопших родственников этой семьи, как бы призывая их в свидетели и сообщая духам предков, что их потомок женится. Затем все участники церемонии направляются к дому невесты, где церемония “гайе холуд” повторяется. Собственно свадьбу играют, как правило, вечером — и обязательно в доме невесты, куда в урочный час прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. К этому моменту уже готов маленький храм, специально построенный для совершения обряда. Он покрыт тентом, украшен по углам четырьмя пальмами и убран множеством душистых цветов, в основном желтого цвета. Жених становится на плоский камень и ждет, когда несколько человек вынесут в деревянном паланкине невесту — в богатом, обычно ярко-красном сари, со множеством украшений. Семь раз носильщики обходят вокруг жениха, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Взгляд этот называется “шубхо дришти” — самый первый взгляд. Вся свадебная процессия движется потом к тому месту, где священник, произнеся молитву и выслушав клятву молодых, соединит руки новобрачных гирляндой цветов. Жених в этот момент нанесет красную краску на лоб и пробор своей невесты: теперь они уже муж и жена. Затем все отправляются праздновать в помещение, называемое “бозарган”, где устраивается целое представление с танцами и песнями. Веселье длится всю ночь, а утром гости покидают дом молодой жены, уводя ее в дом мужа, где молодых также ждут подарки и благословение. В этот день никаких церемоний не происходит: все отдыхают. И только на следующий день в доме мужа принимают родственников жены с подарками, устраивают для них обед и развлечения. В принципе все индийские свадьбы в обеспеченных семьях очень дорогие. Они обходятся от пяти тысяч до двадцати тысяч рупий, в зависимости от материального положения родителей. Но в штате Пенджаб свадьба — особенно дорогостоящее предприятие: во-первых, за невестой полагается большое приданое, а во-вторых, родители молодых стараются перещеголять друг друга и блеснуть щедростью и богатством. Обычно между помолвкой, во время которой жених надевает невесте на палец обручальное кольцо, и свадьбой проходят один-два очень напряженных месяца. В эти дни родители невесты собирают приданое дочери: множество сари на все случаи жизни, другую одежду, украшения, кухонную утварь... Два дня до свадьбы невеста никуда не выходит. Дом ее украшают фольгой, гирляндами цветов и разноцветных лампочек. Наконец наступает день свадьбы, на которую собирают до 700—800 гостей. Родители невесты должны обеспечить их угощением и жильем. Невесту одевают в ярко-красное сари, на руках у нее обязательно ярко-красные браслеты, означающие, что девушка выходит замуж. Она будет носить эти браслеты, по крайней мере, еще месяц после свадьбы. Вечером невесту выводят на открытую площадку перед домом, где она терпеливо дожидается прибытия жениха. Пенджабские девушки считаются очень скромными и застенчивыми. Это подчеркивается тем, что лицо невесты наполовину прикрыто сари. Наконец верхом на лошади прибывает жених — его одежда расшита золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, на голове яркий тюрбан. Позади на разукрашенной лошади скачет дружка — “маленький жених” в таком же наряде. Эту процессию обычно сопровождают музыканты. Поскольку гости веселятся, поют и танцуют прямо на дороге, то всем прохожим без объяснений понятно, что происходит на этой улице. Встретив жениха у ворот, родители невесты ведут его к новобрачной, и молодые обмениваются гирляндами цветов — это, собственно, и означает венчание. После ужина молодых ведут в “веди” — маленький храм, сооруженный из пяти бамбуковых палок, покрытых тентом. В центре его горит огонь. Один конец сари невесты привязан к кушаку жениха, что должно означать их союз и привязанность друг к другу. Молодых сажают возле огня. Затем молодые должны подняться, взяться за руки и обойти вокруг огня семь раз. Вот теперь они уже супруги. По возвращении в дом невесты молодого мужа с шутками и прибаутками укладывают спать в отдельной комнате, а жена остается в своей девической спальне. Родственники мужа отправляются ночевать к себе домой. Утром молодую жену все в том же свадебном наряде уводят в дом мужа. Теперь молодая жена придет в дом родителей в гости только через месяц — нанесет “первый визит”. Во многих районах Южной Индии церемонии обручения не существует. Родители жениха и невесты не спешат объявить о дне свадьбы, а первым делом изучают гороскопы молодых. Только в том случае, если звездные предначертания совпадут, родители невесты приглашают будущих свойственников на смотрины. Наконец начинаются торжественные приготовления. За четыре дня до свадьбы съезжаются все родственники невесты. Во дворе ее дома воздвигают особый навес — пандал, украшенный цветами, гирляндами из кокосов и бананов, разноцветными огнями. В центре пандала устанавливают большую чашу, до краев наполненную рисом, поверх которого лежит цветок кокосовой пальмы,— все вместе это символизирует счастье. Вокруг чаши зажигают огни. Однако церемония начинается не в пандале, а в храме, присутствует на ней только невеста, до жениха очередь еще не дошла. В половине седьмого утра девушку, одетую в свадебное сари, ведут в храм. Там невеста бросает на пол четыре кокосовых ореха, раздает милостыню беднякам, а затем возвращается домой. Жениха встречают только отец и дядя невесты. Ни одна женщина из дома не должна попасться на пути будущего мужа. У самых ворот жениха встречает младший брат невесты, моет ему ноги и целует его. Это означает, что будущие зять и шурин породнились. Жениха проводят в пандал и сажают возле чаши с рисом. Появляется невеста в сопровождении матери, родственников и друзей. Жених встает, под звуки свадебной мелодии невеста медленно надевает ему на шею цветочную гирлянду и получает от будущего мужа такую же. Затем молодые обмениваются кольцами, и жених дарит невесте золотую цепочку, которую она отныне будет носить до конца своих дней. Женщины на юге не выкрашивают пробор и не ставят на лбу знак замужества. Для них таким знаком служит золотая цепочка. Снять ее — плохое предзнаменование. Вечером молодых уводят в отведенную для них комнату, где Мужу вручают стакан с молоком и оставляют одного, а молодую жену уводят к гостям. Начинается праздничный ужин. после которого все гости со стороны жениха уходят домой, а невеста возвращается в комнату к мужу. Наутро он увозит ее в свадебное путешествие. А теперь о самой дешевой в мире свадьбе, которая обходится в 1 рупию и 25 пайсов (примерно 16 копеек). На самом севере страны живет племя нандхари. Свадьбу здесь празднуют исключительно просто, даже аскетично. Приданое, подарки, любая демонстрация богатства, хвастовство обеспеченностыо категорически запрещены. Одиночных свадеб у нандхари не бывает. Несколько раз в году устраиваются коллективные торжества, в которых принимают участие 30—50 пар новобрачных. Зачастую это происходит вблизи маленьких деревень, и для того, чтобы вместить всех многочисленных родственников и просто гостей, жители строят целый городок из палаток и шалашей. Ритуал венчания начинается рано утром под открытым небом. Женихи и невесты с ног до головы одеты в белое. Девушкам из украшений разрешено надеть на шею только гирлянду из белых цветов. Сначала выходят женихи. Они торжественно рассаживаются на циновках из рисовой соломы. Затем подходят невесты, разумеется, каждая к своему суженому. Впрочем, бывает и так, что девушка не помнит или не уверена в том, ее ли это избранник, и тогда на помощь приходит чудо техники — фотография. (Бедные девушки, которые выходили замуж до изобретения фото!) Невесты надевают на женихов белые гирлянды и садятся по левую сторону от своих будущих мужей. При этом невозможно определить степень обеспеченности невесты — все равны. Священнослужитель поочередно подходит к парам и наливает “святую” воду в пригоршню каждой невесте и каждому жениху. Молодые должны сразу же ее выпить. Затем священник разжигает огонь и произносит молитвы, время от времени подливая масло — делает он это специальной ложечкой, выполненной в виде небольшого челнока. Затем все пары поднимаются, и женихи привязывают концы своих кушаков к концам шарфов невест. В этот узел жених обязан вложить плату за свадьбу — так сказать, свадебный взнос. По традиции он равен 1 рупии 25 пайсам. Разрешается, правда, его увеличить до 13 рупий, но ни пайсой больше, иначе это будет расценено как предосудительное мотовство. Связавшись, пары образуют круг и начинают медленно двигаться в обход огня. Они должны совершить пять полных кругов, после чего священнослужитель благословит молодых. Он призывает бога ниспослать милость новобрачным и желает им долгой и счастливой супружеской жизни. Далее все пары расходятся по своим местам, садятся в том же порядке, как и в начале церемонии, а священник обходит их, развязывая концы шарфов и вынимая спрятанные деньги. Все собранные деньги передаются главным распорядителям, на них покупают пищу для участников церемонии и гостей. Обычно обед устраивается чрезвычайно скромный, состоящий из сластей и фруктов. По окончании свадьбы невеста отправляется в дом мужа, не неся с собой ни приданого, ни подарков. В этом доме она должна прожить не менее недели, и только потом ей будет дозволено нанести визит родителям. В Индии существует красивая легенда о муже и жене, которые были идеальной парой во всех отношениях: ни он, ни она никогда в жизни не взглянули на кого-либо другого. Жили супруги дружно и счастливо и умерли в один день. В тот же вечер недалеко от Полярной звезды взошла новая звезда Анадурата — в честь счастливой семейной пары. Вот эту звезду и показывает в день свадьбы жених своей невесте, как бы призывая ее следовать примеру тех счастливых влюбленных. Вот краткий очерк нескольких свадебных обрядов в их традиционном виде. Разумеется, на самом деле их очень много, различные обряды можно встретить и в пределах одного штата, и в пределах города, и даже общины, но важно отметить то общее, что присуще абсолютно всем индийским свадьбам. Прежде всего это огонь, олицетворяющий присутствие самого бога: все клятвы благочестия даются при нем. Другая особенность — многочисленность. На любую свадьбу, какой бы бедной она ни была, приглашают огромное количество людей. И еще несколько слов — об украшениях. Ювелирные изделия — это не столько признаки роскоши, сколько важная дань символике. Для такого торжественного события, как свадьба, обычно готовят известное количество специальных изделий, которые вручают как невесте, так и жениху. Например, для невесты делают брачное ожерелье — “тали”, или “мангель-сутра”, которое во время свадебной церемонии жених надевает суженой на шею. Отныне женщина будет носить “тали” всю жизнь (если только не овдовеет). Вручение браслета во многих районах страны связывается со вступлением в родственные, братские и сестринские, отношения. Индийская семья многочисленна. Она зачастую состоит из родителей, их женатых сыновей с женами и детьми, неженатых сыновей и незамужних дочерей — порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Только воспитанная с детства сдержанность помогает свекрови подавить ревнивую неприязнь к жене сына и не очень обижать ее. Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и хозяйка дома определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь не балует невестку подарками, последняя должна обходиться теми вещами, что привезла из родного дома или получила в подарок на свадьбу. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и решению других проблем, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, детской кровати, за стиркой, мытьем посуды, полностью лишенная права голоса. Найдет родня мужа нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам — отошлют. Найдут нужным взять для мужа вторую жену — возьмут. К счастью, тяжелые отношения в индийской семье — скорее исключение из правил. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто “сумел” родить сына, довольно быстро вписываются в семейный круг. Ступенью ниже стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку в Индии принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики, и девочки, и женщина-мать занимает в семье прочное место. Дети в семьях растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат, призывают к доброму отношению ко всему живому. “Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда” — эти правила со временем принимают новую форму: “Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям”. Для индийцев характерна естественность — здесь не увидишь в семейном кругу вызывающее поведение, кокетство. Женщина до такой степени прочно замыкает кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для нее просто перестают существовать все другие мужчины. Иностранцы, неглубоко знающие Индию и ее народ, часто удивляются “неконтактности” здешних женщин, которые вроде бы совсем не реагируют на присутствие незнакомых мужчин. Они любят красиво одеваться — для мужа. Холят свою кожу, убирают волосы, сурьмят веки, выкрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения — для мужа. Учатся петь и танцевать — для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье — а это правило, исключения из которого очень редки,— женщина счастлива, она ничего больше и не желает. При всем различии свадебных церемоний в разных штатах и уголках страны есть и общее. Очень похожи всюду слова торжественной клятвы, которую произносят юноша и девушка, вступая в брак: “Клянемся быть вместе и в горе, и в счастье — до того дня, когда смерть разлучит нас...”
Namrata: Древние обычаи. 1. По обычаю к замужней женщине чаще обращаются по имени ее сына, нежели называют ее собственное имя. 2. В разговоре друзей обращение "брат" или "сестра" подчеркивает уважение и доброе отношение. 3. В семье индусов сын нередко отождествляется с Кришной в различных ритуалах и песнях. 4. По традиции жена не должна произносить имя мужа, чтобы не укорачивать его жизнь.
Namrata: ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают («мритснан»), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения («шмашан»), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения («мриташауч») и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы. ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии). Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение («мритакбходж»). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва («шрадхатарпан»). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу. Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана.
Namrata: История раскраски хной Искусство раскрашивания тела, вероятно, такое же древнее, как само человечество, и уже минимум 5000 лет татуировки хной находят применение в качестве украшения тела. Родом из Египта, растение попало в Индию, где раскрашивание краской хны было чрезвычайно популярно особенно в раннем средневековье. Не было ни одного праздника, на котором бы не появлялись люди с такими украшениями. Тогда паста изготовлялась, как и сегодня, из порошка сушеных листьев хны, который смешивался с ароматическими маслами. Вначале менди было популярно среди богатых и семей властителей, но вскоре эта форма украшения тела распространилась также и среди остального населения, и не в последнюю очередь потому, что компоненты легко было доставать и просто применять. В результате огромной популярности и широкого распространения менди возникли многочисленные мотивы, варианты применения и, разумеется, множество рецептов. Наряду с эффектом украшения узорами менди, у орнаментов была и другая функция. В них кроется язык символов, с помощью которых должны были вызываться благоприятные события и отгоняться неблагоприятные. То есть менди должно приносить счастье, исцелять и сохранять здоровье,укреплять духовные силы и защищать от зла. Например, в Марокко беременные женщины на седьмом месяце рисовали себе узор менди на щиколотках, который должен защищать мать, так и ребенка от негативных воздействий. В то время как в Индии для классического иенди применяется чаще всего чистый порошок, который окрашывает кожу в более или менее темный красно-коричневый цвет. На Африканском континенте порошок часто смешивается с сажей или изменяется другим способом так, чтобы рисунки были черными.
Namrata: О, Боги! (впечатления путешественницы) В Индии есть такой обычай - ходить вокруг всего, что кажется хоть мало-мальски священным или имеет к духовности какое-нибудь отношение. Бесчисленные мандиры, храмы, алтари, дома-музеи святых, гробницы, места самадхи - везде вы встретите толпы индусов, с мантрами и молитвами наворачивающих круги. Однажды я видела индийцев, дружно вышагивающих вокруг памятника выдающимся политическим деятелям. Впрочем, чем они хуже святых? Этот мандир не являлся исключением. Он стоял несколько на отшибе и не был столь популярен, как мандир, например, Ганеши или Гаятри, однако почти всегда рядом с ним можно было встретить парочку босоногих индусок в цветастых сари, распростёртых в пыли и шепчущих неведомые молитвы на смеси санскрита и местного диалекта. «Чей это мандир?» - спросила я у своего друга. «Вроде как Сарасвати... - ответил он. - Или ещё какой-нибудь богини...» И так как около мандира я видела почему-то почти исключительно женщин, он мне показался каким-то очень женским, излучающим почти материнское тепло и заботу. Наверное, это меня и привлекло, в общем, я решила последовать благому примеру преданных индусок. Первые несколько кругов я прошла довольно равнодушно, стараясь не озираться по сторонам и вспоминая все известные мне подобающие случаю мантры. Но вдруг меня охватил какой-то прямо-таки религиозный экстаз. Со всем рвением и пылом своей души я простиралась перед «вроде как Сарасвати», моля её о дружной семье, здоровых детях, любящем муже, в общем, о простом и понятном женском счастье. И мне казалось, что мой пыльный заасфальтированный путь осыпан небесными розами, и сам воздух наполнен гармонией и красотой, а тёплые руки матери-богини нежно обнимают и поддерживают меня. Когда мой пыл несколько поутих, я отошла в сторону и села поодаль, с благоговением взирая на Богиню. «О, Великая Мать! - молила я. - Не оставь свою дочь...» Подошёл мой друг. «Слушай, я узнал, кто это, - сказал он. - Это Муруган, сын Шивы. Ему молятся перед битвами и военными походами. В общем, когда нужно врагов победить». «Хе-хе...» - только и сказала я и осторожно покосилась на Муругана. Он молчал и смотрел на меня, как мне показалось, тоже довольно косо. Перед уходом я вновь подошла к мандиру. «Я... хм... это... передай, пожалуйста, мою просьбу Сарасвати, - пробормотала я. - Ты же по-любому там ближе...» На том и порешили. (Это была не я) Поездка в Индию - только в мечтах...
Namrata: Значение синдура Синдур-дана, или нанесение женихом красной пудры на пробор невесты - самая значимая часть церемонии ведического бракосочетания. Однажды Шри Джанкидеви, жена Господа Рамы, украшала свой пробор синдуром. Увидев это, Хануман спросил ее: "Мата, зачем ты наносишь эту красную субстанцию на свою голову?" Улыбаясь любопытству Ханумана, Шри Ситаджи ответила: "Делая это, я продлеваю жизнь своему свами (мужу)". Будучи Парма-бхактой, Хануман подумал, что раз полоска синдура может продлить жизнь его господина, то что уже говорить о целой куче такого порошка - он сделает его жизнь еще более долгой. Тогда Хануман измазал красным порошком все свое гигантское тело! Церемония нанесения синдура еще называется "Сумангали". То место посередине головы, где женщины делают пробор, считается очень слабым. Нанося на него синдур, женщина рисует линию, которая способна защитить ее от всех злых сил. Красная полоска на проборе и красная точка на лбу символизируют саубхагью женщины (благоприятный статус замужней женщины). Относительно пробора посередине, Шрила Прабхупада говорил: "Пробор посередине имеет определенное значение. Если девушка носит пробор посередине, это значит, что она из хорошей семьи, и у нее есть муж. Пробор сбоку носят женщины легкого поведения. Когда-то цари установили запретили распутным женщинам носить пробор посередине. Если девушка хорошо одета, это значит, что ее муж дома. Если же она одета не очень хорошо, значит ее муж уехал.
Namrata: В Индии принято, что девушка должна смотреть только на мужа и детей, тогда ее благочестие ни кда из семьи не уйдет и семья будет счастливой и прочной. У женщины очень большая сила - которая может укрепить семью и также она (эта сила) может легко семью и жизнь мужа разрушить. Женская сила (шакти) на востоке должна контролироваться мужским разумом, а иначе все будут страдать и сама женщина тоже, и даже в первую очередь. Пожтому традиционно девочку, девушку учат быть скромной, не глазеть по сторонам, закрывать тело и уважать старших, особенно отца и старших братьев. Для длага всех. Но с появлением телевизоров в Индии все это начинает забываться
Namrata: Индийское общество четко разделено на варны или касты. "Чистых" варн четыре: брахманы, кшатрии, вайшью и шудры. Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» — нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам. Но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты. Кшатрии - воины, управляющие, цари. Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают кшатрийские касты. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо; они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст. Вайшью - ремесленники, торговцы, земледельцы, а также "служащие", продающие свой труд за деньги - лекари, артисты и другие. Эти касты признают превосходство брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам; как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли. Шудры «Чистые» шудры Члены вышеперечисленных «дваждырожденных» каст составляют только меньшинство жителей любой сельской местности, большинство же аграрного населения состоит из одной или нескольких каст, называемых «чистыми» кастами шудр. Хотя такие касты входят в четвертую варну, это не означает, что они занимают низшую ступень в социальной иерархии: существует много районов, где крестьянская каста, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играет важнейшую роль в решении социальных и политических вопросов. Их предписания оставляют также гораздо большее пространство для социальных актов, разрешая, например, замужество вдов и разведенных женщин, что строжайше запрещено в среде «дваждырожденных». Низшие шудры Ниже тех шудр, которые заняты сельским хозяйством, стоят многочисленные касты, профессия которых носит сугубо специализированный характер, но в целом считается менее почтенной. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, цирюльников, музыкантов, кожевников, мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом; впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством. Неприкасаемые Те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту (например, парикмахеры или люди, специализирующиеся на стирке белья), обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню, вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент. Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми. Во многих отношениях они находятся за пределами индусского общества, их называли «отверженными», «низкими», «зарегистрированными» кастами, а Ганди предложил эвфемизм «хариджаны» («божьи дети»), который получил широкое хождение. Членам этих каст запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов. Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался. Изначально принадлежность к той или иной варне определялась по способностям. Учитель-брахман изучал поведение ребенка, просматривал его прошлые рождения. Затем дети подразделялись на варны и продолжали уже особое для каждой касты обучение. В дальнейшем, при смене юг, было закреплено наследственное разделение на касты, что не всегда соответствовало действительности. Ведь варна человека зависит, прежде всего, от его духовного развития, от того, какой отрезок эволюции пройден в предыдущих воплощениях. В большой степени об этом можно судить по тому, к чему стремиться человек. Главное устремление на стадии шудры - кама. Это удовольствия, приятные переживания, доставляемые органами чувств. Для вайшью основной жизненный стимул - артха, или стремление к богатству, к собственности, к накопительству. Ради этого вайшью могут жертвовать чувственными удовольствиями. Для кшатрия главное - дхарма, выполнение долга. При этом у царей существуют одни обязанности, у руководителей и военных разных рангов - другие. Каждый кшатрий добивается могущества, процветания, более того, им это предписывает закон: "плох тот солдат, который не стремится стать генералом". Но при этом поступки кшатрия определяются соблюдаемой Дхармой. Наконец, смысл жизни брахманов - мокша, или освобождение. Каждая последующая ступень включает в себя весь опыт, накопленный ранее, поэтому кшатрию, например, не сложно овладевать ремеслами (стадия вайшью), но задачу свою кшатрии видят в другом. А вот шудре научиться новому ремеслу затруднительно, шудры не любят и не умеют прикладывать усилия. Впрочем, и люди более высоких каст могут на какое-то время опуститься на уровень шудры, если они не выполняют своего предназначения, не используют своих возможностей. Но при этом, в отличие от настоящих шудр, они никогда не достигнут удовлетворения, и пока они не возьмутся за настоящее дело, их будет грызть червячок недовольства собой. А шудра поел, прилег - ему хорошо, больше ничего не надо. Но если он пересилит себя, выучиться, то станет вайшью. А потом, может быть, и кшатрием. Силой йоги за одну жизнь можно пройти весь эволюционный путь от шудры до брахмана и достичь мокши. Это очень трудно, но такая возможность существует. Традиционно в индийском обществе представители каждой касты занимались своим делом, не мешая другим. Например, все сражения между княжествами проходили в поле, при этом ни одна из сторон не трогала ни посевов, ни селений - вайшью и шудры всегда жили в состоянии мира. Однако такая идиллия была нарушена, когда закрепили наследственную принадлежность к одной из каст. И, конечно, вайшью, родившийся в семье брахманов, будет страдать от алчности, несмотря на воспитание, если не превзойдет свой недостаток. А кшатрий или брахман, родившийся в семье шудр, никогда не смириться с подобным положением, а будет усиленно "выбиваться в люди". За отмену наследования варн выступали Будда и многие другие учителя, понимавшие истинное положение вещей.
Saawariya: Свастика: мифы и реальность. Статья поднимающая проблему происхождения и использования свастики... Читать...
Namrata: Некоторые знаки замужней женщины в Индии: Синдур - это красная отметка в проборе волос. Этот знак впервые ставится женихом невесте во время свадебной церемонии и означает, что с этого момента эта женщина находится под его защитой и любой, кто ее обидит, прольет за нее кровь. Довольно часто для него используется порошок (бывает из натуральных продуктов, бывает - чистая химия), но есть и жидкие варианты, которые внешне похожи на тюбики с тушью для ресниц (в основном, химия), хранят синдур в красивых небольших шкатулках. В зависимости от национальности, синдур наносят как на небольшой отрезок пробора (или просто чуть ниже линии волос), так и полностью его закрашивают. Современные индианки в больших городах считают, что ношение синдура не очень удобно, а потому либо наносят его по минимуму (по праздникам, когда без традиционной символики не обойтись), либо не носят вообще. Вдовы не имеют права носить синдур. В некоторых штатах Индии можно увидеть на замужних женщинах ожерелье из золотых и черных бусин, иногда украшенное драгоценными или полудрагоценными камнями – мангалсутру. Ее во время свадебной церемонии жених надевает невесте и носить ее необходимо ежедневно. Кольца на пальцах ног так же означают, что женщина уже замужем, на свадьбе часто одевают кольца, прикрепленные к браслету на ноге. Проколотый нос не является знаком замужней женщины, но без этого по поверьям замуж девушку не возьмут, поэтому нос стараются прокалывать ближе к свадьбе, чтобы была возможность надеть традиционное украшение.Прокалывают в большинстве случаев левую ноздрю, но могут проколоть как обе ноздри, так и перегородку, после свадьбы кольцо могут заменить менее заметным, а могут всю жизнь носить что-то классическое. Вдовы не имеют права носить какие-либо украшения. Браслеты вдов разбивают - и их они носить не имеют права. Бинди. Красная "точка" на лбу индианок - это разновидность "тилака", знака, изначально означающего принадлежность к индуизму и часто показывающего, какому богу покланяется его обладатель. Женский вариант тилака называется "бинди" (она может быть различных форм и размеров) и ставится она на лбу в районе "третьего глаза". Только красная бинди символизирует замужество, и может быть от едва заметной точки до большого круга. Вдовам бинди не положены.
Namrata: Тилак и бинди. Красная "точка" на лбу индианок - это разновидность "тилака", знака, изначально означающего принадлежность к индуизму и часто показывающего, какому богу поклоняется его обладатель. Женский вариант тилака называется "бинди" (она может быть различных форм и размеров) и ставится она на лбу в районе "третьего глаза". Вдовам бинди не положены. Только красная бинди символизирует замужество, и может быть от едва заметной точки до большого круга, бинди других цветов, хотя используется как замужними индианками, так и незамужними, чаще не более, чем украшение. Изначально бинди, как и синдур, были порошкообразные и буквально рисовались на лбу. Сейчас стали изготавливать жидкости и даже наклейки всевозможных расцветок (подбираются под цвет сари) и форм (под настроение хозяйки и форму ее лица), но распространены они, в основном, в больших городах Индии. Детям и мужчинам тилак в знак защиты от злых духов ставят не только красный, но и черный или желтый: Священнослужители и отшельники (садху) наносят на лоб белые полосы из пепла, и это тоже - тилак, имеющий различное значение в зависимости от его вида или того, какому из индуистских богов поклоняется человек. Те, кто поклоняются Шиве (шиваиты) часто наносят тилак горизонтальными полосами через весь лоб (иногда с полумесяцем или трезубцем посредине), те, кто поклоняется Вишну (вайшнавы или вишнуиты) наносят тилак множеством способов, но чаще это две или более вертикальные полосы, соединенные у переносицы и означающие след ноги Вишну. Большинство вайшнав наносят тилак из сандаловой пасты, он желтого цвета.
Раничка: Как гуляют на индийских свадьбах? В индийских свадебных ритуалах нам многое не понять. Начнем с того, что браки до сих пор заключают по воле родителей. Так что сценарий, в котором люди встречаются, влюбляются и женятся — это не для Индии. Тут мама с папой выбирают ребенку пару, они же знакомят его с будущей второй половинкой. После смотрин у молодых есть время подумать, организовать еще одно собеседование и даже шанс отказаться от свадьбы. Но последнее — скорее теоретически, потому что решение родителей оспаривать не принято. А о том, чтобы познакомиться поближе, притереться и уж тем более пожить вместе, нет даже речи. Ситуаций, когда в день свадьбы жених с невестой видятся всего третий или четвертый раз, случаются очень часто. Родители сказали… Да, сегодня Индия становится современнее, и в больших городах молодые люди уже позволяют себе отступить от строгих правил и жениться по любви. Но таких всего процентов 10 — основная масса свадеб режиссируются родителями. Следующий момент — кастовость. И хоть официально индийское общество на классы и сорта давно не делится, каста до сих пор учитывается во многих сферах жизни. Весьма принципиален этот момент и в случае с семейными союзами. Как правило, и жених, и невеста — представители одной касты. А еще невеста к свадьбе должна быть девственницей, и крайне желательно — девственницей небедной. Свадьба в Индии — это всегда роскошь. Скромно расписаться в узком кругу друзей тут нельзя. Как говорится, если гулять — так всей деревней. Даже самые бедные семьи приглашают на бракосочетание сотни гостей, оркестр, заказывают салют и светомузыку, которую женщины и дети несут на головах, а током обеспечивает парень с генератором на велосипеде. Девчонки-светлячки на работе Индийская свадьба – это всегда яркое шоу Всегда арендуется огромный шатер и выездной ресторан. Скромная по индийским меркам свадьба обходится семейству где-то в 30 тысяч долларов — это абсолютно нормальная цифра, которой никого не удивишь. Даже людей с весьма скромными доходами, потому что их свадьба тоже была или будет роскошной, пусть копить на нее нужно десятилетиями. Гулять – так всей деревней И если где можно гарантированно встретить принца на белом коне — так это в Индии. В день свадьбы жених просто не может появиться у дома колесницы и коня. А за все эти удовольствия невеста заплатит сама. Традиция такая. Поэтому если вы индус, и у вас родилась девочка — стоит приготовиться заранее, открыть счет в банке и начинать копить деньги на свадьбу. Так, кстати, обычно и поступают. Развод практически невозможен Индийская свадьба — это праздник для гостей и настоящее испытание для героев дня. Все-таки, бракосочетание — скорее религиозное действо, чем вечеринка. Например, все традиционные индийские свадьбы строго безалкогольные и вегетарианские. Так что никаких пьяных драк и прочих хмельных радостей. Индусы на свадьбах и без алкоголя счастливы. Без алкоголя на свадьбе тоже можно повеселиться Правда, отчасти заменяют хмель паном — традиционной индийской жвачкой, вызывающей легкое головокружение. Эффект ближе к табачному, нежели к хмельному. Делают этот заменитель курения просто — лист растения бетель мажут гашеной известью, чтобы стимулировать слюноотделение. Внутрь заворачивают кусочки плода арековой пальмы. Такую «конфету» жуют до получения должного опьяняющего эффекта, а красный остаток сплевывают. Именно поэтому по всей Индии и Юго-восточной Азии на асфальте можно увидеть красноватые пятна, а люди беспрерывно что-то жуют и сплевывают. Пан — это философия, к которой еще пять столетий назад пристрастились и короли и их обслуга. В дополнение к «базовой» комплектации лист можно нафаршировать вкусовыми добавками, табаком и специями. Существуют детские разновидности пана без головокружительных добавок. Азиаты считают, что пан освежает дыхание и защищает пищеварительный тракт от паразитов. Но что можно сказать — портит зубы. Они становятся красными и разрушаются, но миллионов любителей пана по всей Юго-Восточной Азии это не останавливает. Пан или пропал. Его жуют в трущобах и ресторанах, в тропиках и Гималаях, полицейские и уличные чистильщики обуви. Ларек с жевательными листьями есть на каждом базаре, но бывает он и передвижным — на базе велосипеда. На свадьбах промышляют элитные «панщики», которые готовят богатую жвачку, с большим выбором рецептов и добавок. А вот жениху с невестой не до пана и праздничной кулинарии. Для них и постное безалкогольное меню — табу, потому что важное событие полагается встретить на голодный желудок. И пока друзья с родственниками танцуют, пьют газировку и уплетают гороховые пудинги да халву из морковки, жених и невеста проходят обряд за обрядом. В специальной беседке, выполняющей роль храма, в компании ближайших родственников и под четким руководством священника, то есть брахмана. И так всю ночь. Все, как тысячу лет назад. Обряд за обрядом… Но не смотря на все сложности, индийская свадьба — это погружение в сказку. Олицетворяют ее узоры менди на руках и ногах, браслеты, кольцо с цепочкой в носу, особенное сари, и многие другие элементы туалета. В такой образ женщина входит только один раз в жизни, потому что разводы в Индии существуют скорее в теории, чем на практике. Официальное расторжение брака в этой стране — процедура настолько сложная, что можно смело заявлять: в Индии свадьба — это ярко, красиво и дорого, а жена — навсегда.
Раничка: Семьи Индии. На сегодняшний день практически во всех странах можно наблюдать такое явление, как гражданские браки. Люди не стремятся вступать в браки, длительное время проверяют свои чувства, для того чтобы избежать неприятной процедуры развода, и поэтому чаще всего вступают в брак уже в зрелом возрасте от двадцати пяти до тридцати пяти лет. В этой сложной ситуации во всем мире нам нужно обратить свое внимание на исключение в вопросе брака. Таким исключением являются индийские семьи, которые основаны не просто на любви и обязательном семейном положении и воспитании детей. Индийские семьи создаются в неповторимой духовности, которая вносит в их жизнь то, чего не хватает всем остальным, того неповторимого единения супругов и их душ, которое редко можно встретить в обычной современной семье. Индийские семьи, несмотря на то, что Индия тоже не отстает от мира и в настоящее время становится современной, сохранили свои древние традиции и обычаи. Девушки скромны и воспитываются в любви и уважении к родителям и к национальным традициям, что, прежде всего, оценивается ее будущим супругом. В некоторых семьях все еще существует обычай, по которому невесту сыну или жениха дочери определяют еще в младенческом возрасте. Можно конечно подумать, что индийские традиции схожи с мусульманскими традициями. Правда это грубая ошибка, потому что в индийской семье считается, что оба супруга одинаковы, и оба важны для создания полноценной и крепкой семьи. Конечно же, мужчина считается сильным и он является главным добытчиком для семьи, а значит и ответственности на нем лежит больше, потому что ему нужно содержать в достатке жену и своих детей. Во многих семьях супруги часто отлучаются из дома или уезжают в другие города или даже страны на заработки для того, чтобы семья никогда не испытывала нужды. В это время женщина должна поддерживать тепло домашнего очага, любовь в семье и полное благоустройство совместной жизни. Таким образом, оба супруга выполняют свою функцию в семейной жизни и семейных отношениях, благодаря чему их права уравниваются. Один должен добывать пропитание, а другой должен благоустраивать дом и хранить его. читается, что все, что происходит в семье - это своего рода испытание для супругов, и если они преодолеют все трудности, которые им преподносит жизнь, значит, настоящие любящие сердца нашли, друг друга и будут идти вместе по жизни. Трудности закаляют и их нужно пережить вместе, потому что в первую очередь создается сама семья, основанная на отношениях двух людей, а все остальное - это лишь внешние факторы. Основными критериями счастья в индийской семье считается жизнь друг друга. Зачастую случается, что в семье кто-то из партнеров пытается жить, за счет другого и здесь нет места единения и дружбы, а всего лишь холодный расчет. В индийской же семье оба партнера направлены на то, чтобы как можно больше отдать своему супругу или супруге и чем больше эта отдача, тем ближе отношения. Таким образом, можно сказать, что вся семейная жизнь в Индии строится на глубоком взаимопонимании другу друга, равенства между обоими супругами, семейная жизнь должна строится исключительно на духовности и чистой и искренней любви. Еще не стоит забывать, что индийцы создали знаменитую Камасутру, книгу, по которой учатся искусству любви весь мир. Когда - то ведь считалось, что интимные отношения супругов должны происходить только исключительно для рождения детей. Индийцы так никогда не считали и остаются, верны своему мнению. Для них интимные отношения - это еще одно высшее проявление любви и духовного единства между мужчиной и женщиной, которые должны дарить наслаждение и дополнительные эмоции. Что же касается общих семейных отношений, то индийцы очень трепетно относятся ко всем родственным связям. Обычно индийские семьи бывают довольно большими, если считать всех братьев, сестер, бабушек, дедушек и других родственников. Свадьба для них является очень важным торжеством, которое проходит в присутствии всех родственников со стороны жениха и невесты. Это яркий, красивый праздник, который проводится по всем древнейшим традициям Индии. После свадьбы молодые люди чаще всего переезжают в дом мужа, где живут, какое то время пока не приобретают своего жилища. Однако бывает и так, вместе в одном доме проживают молодые люди, их родители, а также дедушки и бабушки. У кого есть возможность предоставить молодым сразу же отдельное жилье, то оно обустраивается совместно с молодыми людьми, где те начинают свою самостоятельную семейную жизнь. К детям индийцы относятся с огромной любовью, известие о том, что в семье ожидается пополнение, облетает всю округу за считанные дни, и молодую маму приходят поздравлять родственники и друзья семьи практически каждый день. Старшее поколение женщин начинают давать свои советы молодой матери, всячески ее поддерживать на протяжении всей беременности и первых годов жизни маленького человечка. Стоит ли говорить о том, что ребенку с малых лет прививают любовь к окружающему миру, к национальным традиция; им прививают большую любовь к своей родине, религии и родственникам, особенно учат почитать своих родителей, братьев, сестер. Дети растут в очень спокойной и доброй обстановке, они всегда чувствуют любовь своих родителей, их мирное проживание друг с другом и знают, что их всегда поддержат и помогут в трудную минуту. Подрастая, дети стараются развивать в себе и дальше то духовное единение со всем окружающим миром, которое они впитали с молоком своей матери. Индийские фильмы в некоторой степени передают ту семейную духовную связь, которая существует между супругами, мы видим сильную любовь и уважение в семье, любовь к детям. Видим, как ревностно супруги отстаивают свои отношения и как два любящих сердца тянутся друг к другу. Ведь фильмы снимаются непросто так, все истории берутся из настоящей жизни, на основе реальных событий, и настоящей горячей любви, которая соединяет двух людей на всю жизнь. molomo. ru
Раничка: Хотелось бы развеять некоторые заблуждения и мифы, существующие среди людей, интересующихся Индией и духовностью. Это может помочь более адекватно воспринять Индию и избежать некоторых проблем во время путешествия. Миф: "Индия - это нецивилизованная и грязная страна нищих" Но что такое "цивилизованность"? И кто есть "нищий"? А где больше грязи - вовне или внутри?... Приезжая на Запад, мы всегда восхищаемся широкими автобанами, чистотой фасадов, переливами неоновой рекламы, сотнями сортов сыра или вина… И все это упаковано в красивую и хрустящую обертку… И даже с бантиком… И с такой сияющей улыбкой нам это все вручают… Но, только увидев однажды в парижском кафе, как расплачивается влюбленная парочка - только что они танцевали, целовались и объяснялись в вечной любви, но вот ужин закончен, официант принес счет, но "каждый платит за себя" - неожиданно понимаешь, что здесь что-то не так! И возникает ощущение, что за этими чистыми фасадами, хрустящими обертками и широкими улыбками только пустота, духовная пустота! В отличие от США - "страны торжества материи", где все логично, рационально и "правильно", где все делается "для блага человека", но в первую очередь, человека-потребителя, Индия - это страна торжества Божественного Духа! Если представить западные страны в виде скоростного, ровного и чистого автобана, то Индия - это волнующийся океан, на поверхности которого есть и пена, и щепки, и прочий мусор. Но для того, чтобы постичь сущность Индии, в нее, как в океан, нужно нырнуть, а не смотреть на нее из окна кондиционированного авто. Ведь только полностью погрузившись в Индию, как в океан, можно увидеть естественную чистоту и прозрачность ее глубин, обнаружить россыпи драгоценностей - Истины и Любви - на дне и ощутить покой и умиротворение. Только окунувшись в Индию полностью и пережив свой собственный опыт, может прийти понимание и ощущение ее божественного аромата и истинной чистоты! Действительно, Индия организована в материи не совсем так здорово, как Запад, и во время путешествия по Индии вы наверняка увидите и нищих и "конкретную" грязь во многих местах. Но сможете ли вы заметить свет в глазах и открытое сердце? Поверхностный взгляд на все, что вокруг нас - одна из болезней современного человека… Если каждый российский горожанин, читающий сейчас эти строки, выйдет на свой собственный балкон и посмотрит вниз, то увидит под домом одну и ту же картину - окурки, пустые бутылки, пачки из-под сигарет, бумажки, собачьи "подарки" и прочий мусор… Или вспомните образ российского бомжа - существа опустившегося, с опухшей физиономией, в одежде, пропахшей собственными испражнениями, нетрезвого и ведущего животный, а точнее скотский образ жизни… В Индии многое по-другому, не как в России. Да, в Индии можно увидеть мусор и грязь, но, например, пустые бутылки здесь никогда не выбрасывают - они имеют залоговую стоимость, их не бросают где-попало, а сдают. Или, например, вместо пластиковых или бумажных одноразовых тарелок для еды часто используют пальмовые листья. Правда, урн на улицах действительно не хватает, поэтому шкурку от бананов или использованные "тарелки" бросают прямо под ноги. Но через некоторое время все это сгниет под палящими лучами солнца или попадет в желудок коровы или козы, которые часто "гуляют" тут же на улице. Но в Индии, например, никогда не "пропадают" продукты, и не портится еда. И это связано с тем, что в Индии ее не готовят впрок, как в России - кастрюлю борща или тазик салата на неделю. Здесь всегда и везде, даже в малоимущей семье для каждой трапезы готовят свежую пищу. Причем столько, сколько необходимо, а не "прозапас". В Индии действительно немало нищих, особенно в тех туристических местах, которые посещают иностранцы. Но, обратите внимание, что попрошайки здесь совсем другие, не такие как в России - без развязности, наглости или "специфического" запаха. В Индии вы никогда не увидите нищего пьяным или агрессивным, вас никогда и никто не оскорбит, даже если вы не дадите эту рупию или конфету. Такое большое количество нищих в Индии, как нам кажется, связано с тем, что именно здесь многие люди отрабатывают карму жадности, корысти или расточительства. Воплощаясь нищими в Индии, эту карму здесь отработать значительно легче, чем где бы то ни было. Более того, каждый, кто приедет в Индию сейчас - во 2-м десятилетии 21 века - после большого перерыва, обязательно отметит, что представления об "индийской нищете и грязи" - это "впечатления позавчерашнего дня". Проехав по Мадрасу и Тривандруму, Кочину и Бангалору, Бомбею или Дели, вы неожиданно обнаружите, что с улиц практически пропали наиболее "чадящие" в городах дизельные "Амбассадоры". Их сменили экологически чистые лицензионные "Тойоты", "Сузуки" и "Хонды". В больших городах вы увидите урны через каждые 20 метров и, к примеру, плакаты "Green Delhi - Clean Delhi", да и коров на улицах стало почти не видно… Добавим также, что Россия ежегодно, кроме нефти и газа, продает примерно на 15 млрд. долларов оружия (танков, ракет, самолетов, автоматов и пр.), чем только усугубляет карму нашей страны - ведь все это орудия убийства! Но напротив, Индия ежегодно продает на эти же 15 млрд. долларов - программное обеспечение для компьютеров! Не оружие, как Россия, а плоды своего умственного труда… Индия - это абсолютно безопасная страна, страна тоталитарного ненасилия. Существует много историй и легенд об Индии, но среди них, увы, встречаются и мифы, искажающие реальность и обусловленные только невежеством авторов или отсутствием у них собственного опыта. По нашему мнению, Индия - самая светлая, самая чистая и самая богатая страна в мире! Индия - это духовный центр и сердце нашей Планеты. Индия - это локомотив, который везет в праведное и мирное будущее все остальные вагончики-страны за собой. И дай-то Бог, чтобы Россия стала первым вагончиком. В Индии всегда находили просветление тысячи людей со всего мира, ищущие не блеска золота, но Света Истины. Мы также смеем утверждать, что путешествие в Индию - это наилучшая возможность для современного человека постичь внутреннюю божественность и найти путь к себе. ashram. ru
полная версия страницы